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Einführung
Es ist nicht falsch zu behaupten, dass die moderne Idee der Romantik bis in die Zeit der alten Griechen zurückreicht. Das Konzept der Romantik für Griechen hat einen bemerkenswerten Einfluss auf die lateinische Literatur hinterlassen, zu der berühmte Werke wie Petronius von Satyricon gehören, die im späten ersten Jahrhundert n. Chr. veröffentlicht wurden. Es ist jedoch anzumerken, dass die griechische Kunst und Literatur die Liebe nicht so darstellt, wie wir es heute tun hetero- und homosexuelle Beziehungen zu unterschiedlichen Zeiten. Nichtsdestotrotz kann nicht geleugnet werden, dass die griechische Romantik zu dem führte, was wir heute als Liebe bezeichnen.
8 Arten der Liebe von den romantischen alten Griechen
Die alten Griechen charakterisierten die Liebe als acht verschiedene Arten, die jeweils einzigartige Eigenschaften aufweisen:
1. Eros (Romantische, leidenschaftliche Liebe)

Wörtlich übersetzt bedeutet Eros Leidenschaft, Lust und Vergnügen. Eros wurde von den Griechen als gefährlich und erschreckend angesehen, da er sich darum drehte, nur wegen des primitiven Fortpflanzungsinstinkts völlig außer Kontrolle zu geraten. Eros wird mit der Art von Leidenschaft in Verbindung gebracht, die erotische Begierden anregt. Eros wird auch im Alten Testament erwähnt, um die körperliche und fleischliche Intimität zwischen Ehemann und Ehefrau zu artikulieren.
Die Griechen glaubten, dass Gott die Beziehung der Ehe absichtlich als Darstellung seiner Verbindung zu seinem Volk verwendet hatte. In der modernen Welt von heute ist Eros mit der größeren Kraft des Lebens verbunden, ähnlich dem Willen Schopenhauers – ein zutiefst blindes Verfahren des Kampfes um Existenz und Fortpflanzung. Darüber hinaus wurde Eros dem Logos oder der Vernunft sowie Amor gegenübergestellt, der als Kind mit verbundenen Augen dargestellt wird.
2. Philia (platonische Liebe)

Die zweite Art von Liebe auf unserer Liste ist Philia, von der angenommen wird, dass sie die Liebe ist, die in platonischen Beziehungen existiert. Platon spürte, dass körperliche Anziehung kein wesentliches Element der Liebe darstellt, daher leitet sich die Verwendung des Wortes platonisch von „Platon“ ab, was übersetzt „ohne körperliche Anziehung“ bedeutet. Für Platon ist die größte Freundschaft die, die Liebende füreinander besitzen. Auf die eine oder andere Weise kann man sagen, dass Philia den Eros von der Besessenheit in einen Instinkt für die Philosophie verwandelt.
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Aristoteles dachte, dass eine Person aus einem von drei Gründen einem anderen Freundlichkeit entgegenbringen kann: wenn die andere Person nützlich ist; wenn die andere Person von Natur aus angenehm ist; und vor allem, wenn die andere Person „gut“ in dem Sinne ist, dass sie vernünftig und rechtschaffen ist. Anstandsgebundene Freundschaften sind nicht nur mit Gegenseitigkeit verbunden, sondern auch mit Kameradschaft, Loyalität und Glauben. Moderne Philosophen glauben heute, dass wahre Freunde gemeinsam versuchen, ein aufrichtigeres, reicheres Leben zu führen, indem sie sich aufrichtig miteinander verbinden und sich gegenseitig über die Grenzen ihrer Prinzipien und die Fehler in ihrem Charakter coachen.
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3. Agape (Selbstlose Liebe)

Die dritte Art der Liebe ist Agape, von der man annimmt, dass sie altruistische, kollektive Liebe ist, wie die Liebe zur Natur, zu Fremden oder zu Gott. Diese Liebe ist absolut, größer als unsere bloße Existenz und stellt eine grenzenlose Empathie und ein endloses Mitgefühl dar, das sich von Herz zu Herz ausgebreitet hat, egal ob gegenüber Familienmitgliedern oder weit entfernten Fremden. Neuere Studien verbinden Philanthropie mit vielen Vorteilen. Kurzfristig gibt uns eine selbstlose Handlung ein erstaunliches, ekstatisches Gefühl, das sogenannte „Helfer-High“. Langfristig wird Philanthropie mit einer verbesserten geistigen und körperlichen Gesundheit in Verbindung gebracht und hat sogar eine längere Lebenserwartung. Einfacher ausgedrückt, hilft Selbstlosigkeit oder Agape beim Aufbau und Erhalt der psychologischen, sozialen und ökologischen Grundlage, die uns schützt, nährt und verbessert. Angesichts der wachsenden Ressentiments und Spaltung in unserer Gesellschaft und dem Zustand unseres Planeten könnten wir alle etwas mehr Agape gebrauchen.
4. Storge (vertraute Liebe)

Es wird angenommen, dass Storge die Liebe ist, die unter Familienmitgliedern existiert. Diese Art von Liebe ist bei Eltern gegenüber ihren Kindern häufig und umgekehrt. Storge kann auch ein Gefühl von Patriotismus für ein Land oder Loyalität gegenüber derselben Gruppe ausdrücken. Obwohl es als eine Art Philia charakterisiert wird, ist es erwähnenswert, dass sich Storge von den meisten Philia darin unterscheidet, dass es insbesondere bei jüngeren Kindern autonom oder unverhältnismäßig ist. Im Allgemeinen ist Speicher die Zuneigung, die aus Nähe oder Abhängigkeit entsteht. Im Vergleich zu Eros und Philia ist sie deutlich weniger abhängig von individuellen Eigenschaften. Für die Personen, die sich in den Anfangsphasen einer romantischen Beziehung zu befinden scheinen, erwarten sie häufig bedingungsloses Aufheben, entdecken aber nur die Notwendigkeit und das Vertrauen des Eros und, wenn sie Glück haben, die Reife und Fruchtbarkeit der Philia. Wenn ihm jedoch genügend Zeit gegeben wird, neigt Eros dazu, sich in den Speicher zu verwandeln.
5. Manie (Fanatischer Liebe)

Die fünfte Art von Liebe auf unserer Liste ist Mania. So unheimlich es klingt, Mania ist, wenn sich Liebe in eine Obsession verwandelt. Klassische Beispiele für Manie sind Stalking, Co-Abhängigkeit und Eifersucht. Manie führt einen Liebhaber oft in eine Art Wahnsinn und Besessenheit. Nach Ansicht einiger Philosophen passiert es, wenn zwischen Eros und Ludus eine Art Diskrepanz besteht. Für die Menschen, die an Manie leiden, wird Liebe zu einer Möglichkeit, sich vor ihrem eigenen Selbstwertgefühl zu retten – Liebe ist eine Stärkung ihres eigenen Wertes als Opfer eines geringen Selbstwertgefühls. Diese „Opfer“ haben den Wunsch, andere zu lieben und Liebe von anderen zu empfangen, um sowohl ihrem Geliebten als auch sich selbst einen Wert und eine Bedeutung beizumessen – aus diesem Grund neigen sie dazu, Besitztümer und Eifersucht als Teil ihres Lebens zu entwickeln Gefühle für ihren Geliebten, das Gefühl, als ob sie ihre Partner verzweifelt 'brauchen', um einfach zu überleben.
6. Ludus (Spielerische Liebe)

Die sechste Art der Liebe, die vor Jahrhunderten von den alten Griechen geprägt wurde, ist Ludus. Ludus wird als die Art von Liebe dargestellt, die verspielt ist. Es zeichnet ein Bild von jemandem, der sich in jemanden verliebt und nach Wegen sucht, um auf seine 'süßen' Wünsche oder die Zuneigung zwischen jungen Liebenden zu reagieren. Einfacher ausgedrückt sind Ludus die Gefühle, die wir entwickeln, während wir die Anfangsstadien des Verliebens in jemanden durchlaufen, z. Flirten, Necken und Euphoriegefühle. Aufgrund solcher Eigenschaften wird es oft mit der Erotik des Eros verglichen, aber es ist erwähnenswert, dass Ludus sehr anders ist. Wenn es um Liebe geht, ist Verspieltheit ein wichtiger Bestandteil, der in Beziehungen, die lange überlebt haben, oft abdriftet. Verspieltheit kann jedoch als Geheimnis eines glücklichen Paares angesehen werden, das ihre Liebe am Leben erhalten und dafür gesorgt hat, dass die kindliche Natur ihrer Liebe gedeiht, faszinierend und elektrisierend ist.
7. Pragma (Dauerhafte Liebe)

Nummer sieben auf unserer Liste ist Pragma. Pragma ist die Art von Liebe, die mit Hingabe, Einsicht und langjährigem Wohl als Grundlage dafür geschaffen wurde, die starke Struktur der Liebe eines Paares stark und intakt zu halten. Es ist eine der seltenen Arten von Liebe, die altern, sich entwickeln und sich selbst einen Sinn geben darf – es geht darum, Kompromisse einzugehen, damit die Beziehung bis zum Ende funktioniert, wozu auch das Einüben von Toleranz und Akzeptanz füreinander gehört.
Das Pragma kann als das Geheimnis von Ehepaaren angesehen werden, die trotz aller Widrigkeiten und Zeiten einen großen Teil ihres Lebens zusammen verbracht haben. Wenn es um die Menschheit im Allgemeinen geht, ist Pragma leider eine Art von Liebe, die man selten findet. Wir Menschen verbringen so viel Zeit und Energie damit zu kämpfen, Liebe zu finden, aber wir investieren nicht die gleichen Maßnahmen, wenn es darum geht, zu lernen, wie man diese Liebe aufrechterhält und erhält.
8. Selbstliebe (Selbstliebe)

Als letztes auf unserer Liste steht Philautia oder Selbstliebe. Die Griechen erkannten, dass wir, um andere zu lieben, zuerst lernen müssen, uns selbst zu lieben. Aristoteles sagte einmal: „Alle freundschaftlichen Gefühle für andere sind eine Erweiterung der Gefühle eines Menschen für sich selbst“. Selbstliebe wird oft mit Eitelkeit in Verbindung gebracht. Egozentrik und Narzissmus Diese Form der Selbstliebe ist jedoch nicht die ungesunde Eitelkeit und Egozentrik, die auf persönlichen Ruhm, Gewinn und Wohlstand konzentriert ist, wie es beim Narzissmus der Fall ist. Stattdessen ist Philautia der geliebte Mensch in seiner reinsten Form – die Art von Selbstwertschätzung, die einen zum Blühen bringt. Es kann mit der buddhistischen Ideologie des „Selbstmitgefühls“ in Verbindung gebracht werden, basierend auf der angeborenen Einsicht, dass man in der Lage sein wird, Liebe anzubieten, solange man nicht die Kraft sammelt, sich selbst zu lieben und sich in seiner eigenen Haut wohl zu fühlen Andere.
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Wer ist diese Göttin der Liebe und wie kann man mehr Liebessegen von ihr bekommen??
Kathryn Boyd Wiki
Zusammenfassung

Welche Kategorie von Liebe auch immer man in seinem Leben erlebt hat, eines ist sicher – Liebe ist die universelle Sprache der Güte, Empathie und Rücksichtnahme. Kurz gesagt, es ist das, was uns zu Menschen macht und uns im Vergleich zu anderen Kreaturen auf dem Planeten einzigartig macht. Die Fähigkeit, als Gemeinschaft in Harmonie zu fühlen und zu leben, ist ein Geschenk, das nicht allen Geschöpfen gegeben oder verstanden wurde. Die alten Griechen erkannten diese einzigartige Fähigkeit und waren Jahrhunderte vor uns dankbar!
